天地不仁以万物为刍狗,下一句是(人是万物之灵下一句)

天地不仁，以万物为刍狗

“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不淈，动而愈出。多言数穷，不若守于中。”

天地不论善恶，不论地位高低，不论贫富，任何有生命的，无生命的在它眼中都是一样的。佛家讲轮回，基督讲善恶，真的有吗？真的没有吗？

孙少平，身怀理想，闯荡世界，读了高中，回村教书、黄原揽工、煤矿掏碳；情窦初开时郝红梅瞧不上他，终于与田晓霞两情相悦却实现不了古塔山上的诺言，煤矿上的师傅也为救人被穿胸而过，“唯有繁重的劳动能让自己麻木，暂时的忘掉精神上的这些痛苦和折磨”；同村好朋友的妹妹金秀情窦初开爱上了他，而他却因煤矿事故，在脸上留下了深深的疤痕，对一个二十七岁的年青人来说这种打击是多么沉重。

天地不仁以万物为刍狗下一句

天地不仁以万物为刍狗的下一句是圣人不仁以百姓为刍狗。

这这两句话出自《道德经》。“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”，这是老子对于自然和人类社会的深刻洞察。他认为，天地对万物的态度就像人们对祭祀用的草扎的狗一样，没有偏爱，一切都是自然的。同样，圣人对待百姓也应该如此，没有偏私，一切以自然法则为准则。

“天地不仁,以万物为刍狗,圣人不仁,以百姓为刍狗”是什么意思

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗的意思是：天地无所谓仁爱，对待万物就像对待刍狗一样；圣人也不讲求仁爱，对待百姓也如同对待刍狗。这是一种强调自然规律和圣人治理的无私、无偏无私的观念。下面详细解释这句话的含义：

一、天地不仁，以万物为刍狗

这句话意味着天地自然没有人类的情感与偏好。天地自然运行，不会因为任何事物而有所改变，就如同人类制作刍狗来祭祀一样，无论刍狗如何变化，天地自然的运行规律不会因此改变。这也是在强调自然规律的客观性，不因任何主观因素而改变。

二、圣人不仁，以百姓为刍狗

这句话中的圣人指的是具有智慧和道德的人。这句话并不是说圣人冷酷无情，而是强调圣人治理社会时不会因个人情感或偏好而偏袒某一方。他们以公正、客观的态度来对待百姓，就像祭祀时制作刍狗一样，不会因为某个人的特殊性而有所偏袒或歧视。这也是在强调圣人治理的公正性和无私性。

天地不仁 以万物为刍狗 下句接什么

人心不仁以他人为献祭。

老子说的：天地不仁，以万物为刍狗。什么意思啊？

天地不仁，以万物为刍狗的意思是天地看万物和那个丢掉的草狗一样，并没有对人特别好，对其他的万物特别差。

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。

天地之间，其犹橐(tuó)_(yuè)乎？虚而不屈，动而俞出。

天地是无所谓仁慈偏爱的，它对待万物就像对待祭品一样平等；圣人也是无所谓仁慈偏爱的，他对待百姓也像对待祭品一样，任凭百姓自作自息。天地之间，不正像一个大风箱吗？静止的时候，它只是一个空虚的世界，一旦运动起来，就会运转不息，永远不会枯竭。政令多反而会行不通，不如保持内心的虚静。

刍狗【chúɡǒu】古代祭祀时用草扎成的狗。

魏源本义："结刍为狗，用之祭祀，既毕事则弃而践之。"。《庄子·天运》："夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝齐戒以将之；及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已。""以万物为刍狗"是说将万物看作刍狗，用时尊荣，用后即弃之如弊屣，顺其荣华至衰败的发展过程。这自然是不讲仁恩了。

“天地不仁”的下一句是什么

您好 出自《老子》 天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐囗乎，虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。 天地不仁，以万物为刍狗 摘自：南怀瑾《老子他说》 圣人与刍狗 从《老子》第一章“常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”到“道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。”都以似异实同，体同用异的表达，说明道体的会同和作用的差别，由个人身心体会大道和立身处事的体同用异的层次。到了本章，又特别提出一则惊世骇俗的名言谠论，致使后世众说纷纷，各抒己见。甚至，因此确认老子为阴谋家的鼻祖，或者指老子鄙夷儒家，薄视仁义，将人文的一切道德观念，视为知识的伪装。见仁见智，各执一端。谁是异端，谁是正见，本来便是各个思想上主观的认定，也无足为怪。但老子在文言字句上，确是直截了当地说：“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”文从字顺，难道这不是尖刻讽刺的语意吗？其实，并非如此，未必尽然。 为了说明其中的道理，必须先对本文中两个名辞的内涵作个交代。一是“刍狗”，一是“仁”。“刍狗”，是草扎的狗，当然不是真的狗。说句老实话，我们的先民吃狗肉是很通常的事，直到现在，广东的同胞们还喜欢吃狗肉，并不为怪，那是先民习俗的遗风。古人所谓家有六畜以备撰食，狗便是六畜中之一。因此，上古的祭祀，用狗肉作祭品，是很普遍的事。大约到了商、周以后，在祭祀中，才渐渐免除了狗肉这项祭品。但在某些祀典中，仍然须用草扎一个象形的狗，替代杀一头真的活狗，这就是“刍狗”的来源。刍狗还未登上祭坛之前，仍是受人珍惜照顾，看得很重要。等到祭典完成，用过了的刍狗，就视同废物，任意抛弃，不值一顾了。这正如流传到现在的民俗祭神，有时简化一点，不杀活猪，便用米粉做一个猪头来拜拜，拜过以后，也就可以随便任人当副食，而不像供在祭坛上那么神圣不可侵犯了。“仁”字，在《老子》这章的本文中，当然是代表了周秦时代诸子百家所标榜的仁义的“仁”，换言之，也就是爱护人或万物的仁慈、仁爱等爱心的表相。 当在春秋战国之际，诸侯纷争，攫掠一般平民的生命财产、子女玉帛，割地称雄，残民以逞，原属常事。因此，知识分子的读书人，奔走呼吁，号召仁义，揭示上古圣君贤相，要人如何体认天心仁爱，如何以仁心仁术来治天下，才能使天下太平。不但儒者如此，其他诸子百家，大概也都不外以仁义为宣传，以仁义为号召。无论是哪一种高明的学说，或哪一种超然的思想，用之既久，就会产生相反的弊病，变为只有空壳的口号，并无真正的实义了。例如佛说“平等”，但经过几千年来的印度，阶级悬殊，仍然极不平等。同样地，我们先民教导了几千年的仁义，但很可惜的，又能有几多人的作为，几多时的历史，真正合于仁义之道！又如耶稣，大声疾呼要“博爱”，但在西方两千年来的文化，又有哪个时代真正出现对世界人类的博爱！此正是老子叹息“大道废，有仁义。慧智出，有大伪”的来由。 如果我们了解了这些反面的道理，便可知道老子所提出正面的哲学。天地生万物，本是自然而生，自然而有。生了万物是很自然的事，死杀万物，也是很自然的事。天地既不以生出万物为作好事，同时也不以死杀万物为作坏事。天地既生了长养万类的万物，同时，也生了看来似乎相反的毒杀万类的万物。生长了补药，也生长了毒药。补品不一定是补，因补可以致死。毒物也不一定是毒，以毒攻毒，可以活命。天地并不一定厚待于人类而轻薄了万物，只是人类予智自雄，自认为天地是为了人们而生长万物人，自称为万物之灵。其实，人们随时随地，都在伤害残杀万物。假如万物有灵，一定会说人是万物的最大毒害。其实，天地无心而平等生发万物，万物亦无法自主而还归于天地。所以说：“天地不仁，以万物为刍狗。”这是说天地并没有自己立定一个仁爱万物的主观的天心而生万物。只是自然而生，自然而有，自然而归于还灭。假如从天地的立场，视万物与人类平等，都是自然的，偶然的，暂时存在，终归还灭的“刍狗”而已。生而称“有”，灭而称“无”，平等齐观，何尝有分别，有偏爱呢？只是人有人心，以人心自我的私识，认为天地有好生之德，因此发出天心仁爱的赞誉。如果天地有知，岂不大笑我辈痴儿痴女的痴言痴语吗？ 明白了这个原理，便可了知真正有道的圣人，心如天地，明比日月，一切的所作所为，自视为理所当为，义所当为的事，便自然而然地做了。并不一定因为我要仁爱于世人，或我要爱护于你，才肯去做。如果圣人有此存心，即有偏私，即有自我，已非大公。再进一层来讲，一个有道的圣人，生当天下大乱的时代，他真要为了救世而救人，既然有所作为，就不免保存了一面，而有所伤害到另一面了。残杀天下而为我，决不可为。而杀一以儆百，亦等于杀百以存一的同是杀心，亦义所不忍为。那么，圣人而要救世，就只有自杀以救天下吗？自杀既不能救天下，天下亦非残杀可救得了！所以佛说愿度尽众生，方自成佛。但以众生界不可尽故，吾愿亦永无穷尽。耶稣被钉上了十字架，只有祈祷说：“我为世人赎罪！”其实，罪在人心，谁也不能为谁赎罪，除非天下人能自仟罪悔过。因此，老子对于当时现世的人们，自称为圣人之徒，号召以仁义救世者，认为他们徒托空言，都无实义。甚至假借仁义为名，用以自逞一己私欲之辈，更是自欺欺人，大不应该，他希望人们真能效法天地自然而然的法则而存心用世，不必标榜高深而务求平实，才说出“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗”的名言，藉以警世。但老子说归说，无奈周、秦以后的英雄帝王们，便真的以百姓为“刍狗”，达成一己的私欲。一旦身居王位之后，天下臣庶皆称誉之为“圣明天子”，或直接誉为“当今圣人”，不知“圣”从何来？“明”从何起？恐怕老子重生，也只有缄口结舌，再也不敢另加五千言，重写续本《道德经》了。